Réflexion sur le droit: philosophie

Le bien commun, un sujet d'actualité

Sat, 20 Oct 2007 07:32:51 GMT

Le Pape a fait parvenir un message à Mgr Angelo Bagnasco, Président de la Conférence épiscopale italienne, à l'occasion de la XLV Semaine sociale des catholiques : "Le bien commun aujourd'hui, un engagement qui vient de loin".

Benoît XVI affirme que le bien commun est un sujet de grande actualité et une question qu'il faut poser aussi au niveau international. "Le bien de chacun dans la société dépend naturellement de celui de l'humanité toute entière", écrit le Saint-Père, qui rappelle que les laïcs doivent oeuvrer en faveur d'un ordre social juste et "coopérer au bon fonctionnement de la vie sociale aux côtés des autres citoyens, chacun selon ses compétences et ses responsabilités". Puis il souligne l'importance de la dimension anthropologique du respect de la vie humaine, et celle d'être attentifs aux besoins de la famille fondée sur le mariage entre un homme et une femme.

"Il ne s'agit pas de valeurs strictement catholiques mais de valeurs humaines générales qui méritent d'être défendues et protégées comme la justice, la paix ou l'environnement".
"Lorsque la précarité de l'emploi empêche les jeunes de fonder une famille le développement réel de la société est gravement compromis".
"Si l'Eglise n'est pas un agent politique, elle ne peut pas se désintéresser du bien de la société dans laquelle elle vit et agit, et à laquelle elle offre sa contribution spécifique à la formation d'hommes politiques et d'entrepreneurs dans la vérité et l'honnêteté qui sont nécessaires à la recherche du bien public et non du profit personnel".

Michel Janva

Source: http://www.lesalonbeige.blogs.com/

les mauvaises interprétations du bien commun

Sun, 17 Jun 2007 16:57:05 GMT

ÉLIMINATION DE CERTAINES INTERPRÉTATIONS TENDANCIEUSES ARBITRAIRES OU INSUFFISANTES EN MATIÈRE DE BIEN COMMUN TEMPOREL

Si adéquat que nous estimions le terme de Bien Commun temporel pour désigner le but de l'État, nous ne saurions pourtant mous dissimuler qu'il n'est pas sans danger. Son exactitude et sa clarté n'apparaissent qu'à la réflexion - une réflexion sincère et désintéressée. Il demeure exposé à des interprétations inconsidérées ou volontairement inexactes, à des déviations arbitraires. C'est la rançon inévitable de l'extension large qui constitue l'un de ses attributs nécessaires. Avant d'en élucider impartialement la signification, comme nous avons l'intention de le faire, il convient de se mettre en garde contre ces glissements.

§ I. - Influence des contingences personnelles ou sociales sur l'interprétation de l'idée de Bien commun

Il est facile de remarquer que la plupart des écrivains qui se sont préoccupés du but de l'Etat l'ont déterminé, consciemment ou non, en fonction de leur tournure d'esprit personnelle, de leurs études ordinaires ou des préoccupations que la situation politique et les circonstances générales faisaient momentanément passer au premier plan. L'objectivité totale, l'élimination attentive des contingences sont assez rares dans le sujet où elles se manifestent d'ailleurs plus particulièrement malaisées.
C'est ainsi, par exemple, que saint Ambroise, moraliste et théologien, estime que la raison d'être de la société est double : justice et bienveillance. « La justice me paraît plus haute, la libéralité plus douce », écrit-il^[1]. Vue exacte, mais certainement trop courte au point de vue sociologique. Saint Augustin, dont la Cité de Dieu présente d'ailleurs des traces de l'influence [27] aristotélicienne et alexandrine, assigne à l'Etat chrétien deux buts conjugués : maintien de la Paix, maintien de la Justice, celle-ci étant le corollaire de celle-là. La première est définie magnifiquement la tranquillité de l'ordre; la seconde est la condition et la cause efficiente de la réalisation de l'Ordre. D'où il apparaît qu'en réalité les deux fins de l'Etat viennent se réunir en une seule, plus haute, qui est l'établissement et la conservation de l'Ordre. C'est là une conception très digne d'attention et d'étude, qui annonce déjà la construction scolastique, comme on le verra plus loin. Saint Augustin ne comprend d'ailleurs de paix véritable - et ici le théologien reparaît aussi - que pour les enfants de Dieu. Cependant il admet que, les personnes privées de Dieu elles-mêmes y tendent et ce besoin s'exprime par la création de l'Etat. Mais, seul, l'Etat chrétien pourra réaliser pleinement la Paix et la Justice, parce que, seul, il peut pratiquer complètement la soumission à la volonté de Dieu.
Nous ne retiendrons pas dans ce criblage rapide les recherches capitales et très profondes des scolastiques sur la finalité étatique. Ce n'est pas que nous en fassions peu de cas, et tout au contraire. Mais leur étude détaillée trouvera une place plus digne d'elle dans la suite de ce développement.
Après les théologiens, les juristes. Citons en première ligne l'opinion de Bodin; légiste, il professe que le but de l'Etat ne saurait être autre que la réalisation de la justice. Mais chez lui l'interprétation reste large, car, si l'illustre angevin fut professionnellement un homme de loi, sa culture profonde en fait en même temps un sociologue et un philosophe; aussi se refuse-t-il absolument à séparer la Justice de la Morale, ce qui lui évite de tomber dans une abjecte technicité.
Malheureusement, dans la nombreuse lignée de ses successeurs, l'horizon se rétrécira de plus en plus. Pour abréger notre développement, nous renvoyons à l'ouvrage dans lequel nous avons dénoncé la corruption du Droit et les excès commis par l'école juristique^[2]. Elle a réalisé dans le domaine qui nous occupe ici, avec la doctrine politique de l'individualisme révolutionnaire, une conjonction, qui lui a permis de causer des dommages particulièrement graves.

[28] § II. - La déformation systématique de la notion de Bien commun par la philosophie révolutionnaire

La responsabilité initiale, incombe, croyons-nous, à Montesquieu bien que l'on ait interprété, peut-être dans un sens trop exclusif la préoccupation qui est à la base de sa théorie de la Séparation des Pouvoirs, c'est-à-dire la protection de la liberté des citoyens, liberté qui deviendrait ainsi le but et la raison d'être de toute l'organisation sociale. Il est donc le père - au moins le père putatif - de toute cette Ecole qui professe que l'Etat n'a d’autre fin que de promouvoir, par tous les moyens dont il dispose, le libre exercice des droits individuels. Mais c'est à Rousseau et à Kant qu'il faut attribuer le triste mérite d'avoir complètement mis en forme la conception juridico-politique qui fut celle de la Révolution.
A l'erreur de Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau est venu en effet ajouter une confusion si lourde et si grossière qu'il est impossible de ne pas la croire volontaire chez un esprit, sans doute passionné et faux, mais très subtil. Voyez le tour de passe-passe : le genevois reconnaît explicitement que « la fin de l'institution » étatique est « le Bien Commun »^[3]. Il reprend donc à son compte le vocabulaire admis et paraît se ranger ainsi dans la tradition classique antérieure - dont les scolastiques avaient été les plus illustres interprètes. Mais peut-on s'empêcher de penser que c'est pour donner le change et attirer plus aisément les esprits inattentifs lorsqu'on le voit ensuite attribuer avec désinvolture à la notion de Bien commun une signification purement arbitraire destinée à la faire cadrer, vaille que vaille, avec les exigences de son système politique. « Si l'on recherche en quoi consiste précisément le plus grand bien de tous, qui doit être la fin de tout système de législation, on trouvera qu'il se réduit à deux objets principaux, la liberté et l'égalité : la liberté parce que toute dépendance particulière est autant de force ôtée au corps de l'Etat; l'égalité parce que la liberté ne peut subsister sans elle[4].
Le rapprochement des deux textes rend évident le procédé de prestidigitation qui permet d'assimiler au Bien commun la conception égalitaire et libérale de l'Etat. Nous disons prestidigitation, [29] car il n'est personne qui puisse attacher à la démonstration de Rousseau que nous venons de résumer la moindre valeur probante. Mais l'éclatante grossièreté du subterfuge n'a pas nui à son succès. Le quiproquo roussien a fourni matière à la théorie, tout à la fois philosophique et juridique, de Kant, selon laquelle « l'Etat ne doit pas s'occuper du bien en général, du bonheur ou de l'utilité commune; il a un devoir négatif; il doit être simplement le gardien de l'ordre juridique, avec l'unique fin d'assurer l'application du droit et d'en empêcher la violation »^[5]. Par ordre juridique, il faut d'ailleurs entendre spécifiquement l'organisation fondée sur l'individualisme.
La Déclaration des Droits fait un très explicite écho à Rousseau et à Kant lorsqu'elle affirme dans son article 2, que le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'homme. Cette protection ne peut être assurée que par la loi, dans laquelle la Révolution voit, on le sait, le procédé essentiel de l'activité étatique et dont elle a organisé le culte. Pour elle, Loi et Droit se confondent, le Droit ne pouvant être déterminé que par la Loi et la Loi étant le mode d'expression exclusif du Droit. De cette double idée que l'Etat n'a d'autre charge que d'organiser par la voie juridique le respect et l'exercice des droits individuels assimilés au Bien commun - et qu'il n'y a de Droit que dans et par la Loi est née la formule de l'Etat de Droit qui eut depuis 150 ans une si large fortune et à laquelle se réfèrent encore avec un aveugle parti pris nombre de publicistes de nos jours. Carré de Malberg note avec raison que le concept de l'Etat de Droit évolue lui-même de plus en plus vers celui de l'Etat légal, encore plus étriqué et presque caricatural. C'est qu'en effet l'importance décisive que leur méthode hyperanalytique leur fait attribuer à l'aspect formel du Droit ne permet plus aux juristes de cette école de chercher le Droit ailleurs que dans les textes positifs; l'Etat n'est plus, à leurs yeux, qu'un mécanisme à confectionner des lois et toute loi est tenue pour parfaite dès qu'elle est régulière en la forme. Parmi les publicistes contemporains, cette tendance paroxystique paraît s'être affirmée spécialement chez Kelsen et chez Merkl; tous les fruits de leurs savantes et ingénieuses recherches s'en trouvent compromis.
Parmi les auteurs français, le glissement est à peu près [30] général. Il sera naturellement indiqué pour nous de chercher dans leurs rangs des exemples frappants de cette désolante confusion du Bien commun avec l'individualisme et avec le Droit formaliste et de cette conjonction du Droit formaliste avec le parti pris politique. Esmein fut chez nous le plus classique metteur en oeuvre des principes révolutionnaires, le plus notoire commentateur et adaptateur des conceptions de Kant et de Rousseau. C'est pour lui un dogme que « les principes généraux du Droit constitutionnel », « fondés sur les règles de la raison et de la justice naturelle » se résument essentiellement dans l'idée de Liberté et que tel est le critère et le but de tout Etat normal et de tout gouvernement juridiquement régulier. Aussi toute la première partie de son Traité est-elle fort logiquement consacrée à la « Liberté individuelle »^[6].
On sait que Beudant partage la même opinion. Et son petit livre le Droit individuel et l'Etat affiche explicitement son attitude. Mais c'est peut-être en Edmond Villey que nous trouverons le disciple le plus fidèle, le plus franchement avoué de J.-J. Rousseau, il en adopte le mode de raisonnement et se contente de paraphraser la doctrine. Nous le citons parce qu'il peut être considéré comme le type caractéristique de ces esprits si bien hypnotisés par le sophisme roussien que, de très bonne foi, la liberté leur masque tout le reste et leur semble exprimer tout avantage et tout bien. On verra cette idée affirmée avec tant d'ingénuité dans la brochure l'Etat et le Progrès social que nous croyons utile d'en détacher quelques passages. E. Villey écrit notamment : « La mission du Pouvoir central (en dehors des relations extérieures et de la gestion du patrimoine national) me paraît pouvoir être ainsi définie : assurer les droits individuels, maintenir l'ordre public, contribuer au progrès social ». Mais le second et le troisième terme ne sont pour lui que des corollaires du premier. Il ajoute en effet que « la notion de l'ordre public.., à bien considérer les choses, rentre dans la précédente. Maintenir l'ordre public, c'est encore... sauvegarder les droits individuels », car, selon sa conception, l'ordre public n'est troublé que dans deux cas seulement «1° Lorsque les droits individuels sont violés; 2° Lorsque l'autorité publique, sauvegarde des droits individuels, est mise en péril^[7]. » L'incidente permet de comprendre que le pire danger [31] qui puisse la menacer serait de l'empêcher de jouer son office de « sauvegardes de droits individuels ». Et, bien entendu, le progrès social ne saurait consister en dernière analyse qu'à assurer le respect et l'extension la plus large possibledes droits individuels.
Edmond Villey ne dissimule point en effet que le pouvoir des gouvernants « d'employer la force sociale pour réaliser ce qu'ils considèrent comme le progrès trouve sa limite naturelle dans les droits essentiels de l'individu qu'ils ont pour mission première de garantir ». En somme, le but final de l'Etat, c'est uniquement de garantir la Liberté. « Assurer les droits individuels, voilà la fonction première et essentielle du pouvoir social, et cela revient à dire : assurer la liberté individuelle, car la liberté individuelle est le principe de tous les droits de l'homme, dont elle fixe en même temps la limite[8]. »
Bien que E. Villey ne soit pas un publiciste de premier plan, cette profession de foi très explicite méritait d'être rapportée. Elle permet de mieux comprendre l'état d'esprit de la plupart des autres juristes de Droit public, et spécialement celui de Hauriou qui, complexe et, comme d'habitude, un peu obscur, paraît assez analogue. Il pourrait cependant être injuste de considérer sa position comme absolument définitive, quoiqu'elle soit fixée dans l'un des derniers écrits du Maître. On sait que Hauriou, de formation jurisitique très étroite et imbu tout d'abord du libéralisme révolutionnaire le plus orthodoxe, avait progressivement évolué, à la suite d'un loyal et opiniâtre labeur. Il proclamait ouvertement, à la fin de son existence, qu'il était de plus en plus conquis par la pensée thomiste; la mort ne lui laissa malheureusement pas le temps de l'assimiler tout entière. Il est très vraisemblable que ses conceptions fondamentales sur la sociologie et sur le but de l'Etat en particulier en auraient été profondément modifiées. Et cette probabilité s'accroît encore quand on constate que la dernière édition publiée de son vivant du Précis de Droit constitutionnel introduisait déjà très nettement dans la pure doctrine libérale un élément d'un autre ordre, d'origine scolastique sans aucun doute qui n'aurait pas manqué, ainsi incorporé dans la pâte, d'y opérer une fermentation totale et salutaire. Il distingue en effet, dans une analyse au reste bizarre et mal fondée, quatre « facteurs constitutionnels » [32] qui sont « le Pouvoir, l'Ordre, l'Etat, la Liberté. » Son intelligence, toujours en éveil, commence à s'attacher à la seconde des notions ainsi présentées pêle-mêle. Le Pouvoir est, selon lui, tout à la fois, « le fondateur et l'organisateur de l'Ordre ». Par malheur, il ne va pas plus loin dans cette voie féconde; il ne tire pas de l'idée d'Ordre tout le profit qu'on en pouvait espérer et il semble même revenir à la théorie individualiste lorsqu'il ajoute que la Liberté est « à la fois la cause et le but de ces actions et de la création de ces formes ». Malgré ses velléités intéressantes de révolte, Hauriou n'a donc pas réussi à secouer complètement le joug de JJ Rousseau.
Effleuré par le doute, il continue cependant à rendre à la déesse Liberté le culte officiellement consacré et, par exemple, l'un de ses arguments contre Duguit et Kelsen c'est que leurs doctrines, quoique fort différentes - et parfois opposées, aboutissent toutes les deux à substituer le primat de l'ordre et de l'autorité au primat de la Liberté - critique malheureusement tout à fait inexacte[9].
Mais de cette robuste pensée, ainsi orientée dans le droit chemin, on aurait pu attendre de bien intéressants progrès.
Beaucoup d'autres auteurs pourraient trouver place dans cette galerie. Nous ne croyons pas nécessaire de l'allonger, car nous ne ferions plus guère que nous répéter et constaterions presque partout la même adhésion active ou nonchalante au libéralisme égalitaire de la Déclaration des Droits. Qu'en même temps, sous les mêmes plumes, et plus fréquemment encore dans la littérature politique de presse ou de tribune, le Bien commun et surtout l'intérêt général continuent à être invoqués, avec plus ou moins d'emphase, comme la règle de conduite et le but de l'Etat, voilà ce qui, désormais, ne peut plus nous tromper. Nous savons à quoi correspond ce geste rituel d'adhésion et quelles déformations systématiques il recouvre. Ce n'est plus que vestige apparent de la tradition ancienne et les protagonistes sincères de la doctrine ont le droit de contempler avec stupeur, avec effroi, le déguisement dont on l'affable et la descendance illégitime, difforme et mal venue qu'on prétend lui attribuer. Comme Jean-Jacques Rousseau ses successeurs ont fait du terme de Bien commun un simple pavillon sous le couvert respecté duquel ils glissent des idées tout à fait différentes.[33] Ce n'est pas le lieu de revenir sur la critique détaillée et approfondie que nous avons faite de la doctrine individualiste et spécialement des dogmes révolutionnaires de Liberté et d"Egalité^[10]^. Il suffira de s'y reporter pour comprendre qu'on ne saurait les considérer comme fins exclusives de l'activité étatique et que, dans ce rôle qui les déborde, ils deviennent faux et malfaisants. On comprendra aussi comment, par une contradiction éclatante et révélatrice de l'erreur commise, l'Etat, réduit au seul rôle de gardien des droits individuels, voit fatalement ses fonctions se gonfler en fait jusqu'à l'hypertrophie la plus monstrueuse. Nous avons le droit de regarder ces conclusions comme acquises. Ici, notre tâche est différente : après avoir mis en garde les esprits de bonne foi contre les interprétations tendancieuses et fausses du Bien commun envisagé comme but de l'Etat, il s'agit de soumettre cette notion à une étude objective et impartiale, d'en déterminer la vraie substance et d'en dégager la réelle signification. Nous essaierons de lui consacrer des commentaires proportionnés à son importance capitale, car nous y voyons, concurremment avec celle de Souveraineté, à laquelle elle est d'ailleurs unie par les liens les plus étroits, l'un des points culminants et peut-être même le véritable centre de la théorie de l'Etat

[1] Saint Ambroise, De offic. I 88

[2] Cf. Marcel DE LA BIGNE, La Crise du sens commun dans les sciences sociales

[3] Cf. Contrat social, II, I

[4] Id, ibid, II, XI

[5] Cf. G de Vecchio, Leçons de philosophie du droit, p 302

[6] Cf. ESMEIN, Elément de Droit Constitutionnel., 8^eédit. I, 75.

[7] Edmond VILLEY, L'Etat et le progrès social, p. 32.

[8] Edmond VILLEY, L'Etat et le Progrès Social, pp. 33 et 35.

[9] Cf. Hauriou, Précis de droit constitutionnel, préface pp 11 à 13

[10] Cf. Traité général de l'Etat, T. I, notamm. p. 319 seq.

Un aperçu sur la notion de bien commun

Sun, 17 Jun 2007 16:52:30 GMT

Je vous invite à lire cet extrait de l'excellent livre de Marcel de la Bigne de Villeneuve, l'activité étatique. La notion de bien commun peut apparaître complexe, obscure , en réalité on y découvre une notion intéressante. Vous souhaitez en savoir plus? tenez moi au courant.
CHAPITRE II
Etude spéciale de la notion de Bien commun

On reproche souvent à la notion de Bien commun l'imprécision avec laquelle elle se présente et qui permet, dit-on, de couvrir du même terme des contenus très divers, sinon même parfois opposés. Ce n'est pas tout à fait faux et nous venons de constater par le fait que le risque de déformation est bien réel. Mais il n'y a pas là vice nécessaire; la faute n'en est pas à l'idée et à la formule elles-mêmes mais à ceux qui les emploient à tort et à travers, au gré de leurs caprices ou de leurs intérêts personnels et qui les mettent de force au service de leur conceptions propres, sans consentir à se soumettre au sens véritable. Leur attitude peut d'ailleurs, en certains cas, comporter des circonstances atténuantes et bon nombre d'entre eux pourraient alléguer comme excuse la stupéfiante ignorance philosophique qui, dans notre siècle se rencontre si souvent, fût-ce chez des hommes de grande culture. Cette lacune est particulièrement fréquente et dommageable chez les juristes contemporains qui, presque tous, ont rompu avec les traditions anciennes d’humanisme de nos hommes de loi. Elle est d'autant plus difficile à guérir qu'elle procède d'un parti pris très arrêté : les écrivains de Droit - et spécialement de Droit public, pour nous borner au groupe qui nous intéresse se font délibérément spécialistes, acceptent et recherchent la formation juristique exclusive et s'en font gloire jusqu'à devenir, pour la plupart, réfractaires à toute préoccupation supra juridique; ils s'affirment surtout dédaigneux de la philosophie et paraissent convaincus que leur science se suffit à elle-même et ne doit [36] chercher qu'en elle-même son principe et sa fin. Ils se sont ainsi créés un monde à part, si bien clos que les nouveaux adeptes de la science du Droit ignorent souvent qu'il existe en dehors d'elle des disciplines plus vastes et plus hautes et qui lui seraient fort utiles. Nous avons cité l'exemple très typique de Hauriou : c'est vers la fin de sa vie seulement que ce noble et loyal esprit découvrit les ressources abondantes que la sociologie d'Auguste Comte et la philosophie théologique de saint Thomas d'Aquin auraient pu lui fournir dans son consciencieux effort d'investigation et de reconstruction; il a exprimé très franchement, au moins en ce qui concerne les doctrines scolastiques, son regret sincère de n'avoir pu les utiliser plus complètement et plus tôt. Avant lui, et avec la même bonne foi, Jehring avait déjà avoué qu'il n'aurait jamais écrit son livre Der Zweck im Recht s'il avait connu la philosophie du passé et spécialement celle du Docteur Angélique. « Car, disait-il, les oeuvres de ce grand penseur expriment de la façon la plus parfaite tout ce que lui-même voulait exposer dans son ouvrage^[1]. »
Une contre épreuve peut nous être fournie par l'oeuvre de Duguit. Elle s'est montrée très fragile et n'a guère survécu à son auteur parce que celui-ci manquait des connaissances philosophiques élémentaires qui lui auraient permis de vérifier, de contrôler, de critiquer et d'ordonner les vues souvent ingénieuses et exactes qui fourmillent dans ses travaux.
A l'ignorance, beaucoup, plus simplement, pensent suppléer par la présomption. Et c'est précisément ainsi que la notion de Bien commun est tombée dans cette indétermination dont on lui fait grief; chacun prétendant mettre ce qui plaît à sa fantaisie sous une formule qui lui demeure nécessairement obscure et même en partie inaccessible, puisque, par sa nature, elle déborde largement le domaine juridique, et lui attribuant une élasticité déconcertante qui la rend presque inutilisable.
Dans le développement qui va suivre, abjurant cet individualisme verbal si funeste à la science, nous ferons au contraire de notre mieux pour nous soumettre humblement aux exigences de la raison et des faits. Au fond, nous n'y aurons pas grand mérite personnel, car le concept de Bien commun a fait l'objet de maintes études de grande valeur, impartiales et objectives, dont certaines sont excellentes presque en tout [37] point. Il faut bien avouer que les plus importantes émanent de théologiens et de canonistes, plus particulièrement de thomistes qui ont commenté et modernisé les principes, définitifs semble-t-il, qui ont été exposés, voici environ sept siècles, par le Docteur angélique. C'est à cette source qu'ont puisé avec reconnaissance plusieurs publicistes qui s'intéressaient aux applications possibles du Bien commun à la théorie de l'Etat, spécialement Louis Le Fur et Georges Renard. Leur exemple et leurs travaux nous rendent la tâche plus aisée. Nous devrons beaucoup aussi aux récentes études de commentateurs aussi qualifiés que les rr pp Delos et Lachance au triple point de vue philosophique, moral et juridique.

SECTION PREMIERE
LA GENÈSE DU BIEN COMMUN

Il ne sera peut-être pas inutile, pour plus de clarté, de nous placer dès le début dans l'atmosphère où la notion de Bien commun prend naissance et de remonter en deux mots jusqu'à son point de départ. Nous saisirons ainsi dans toute son évidence le processus selon lequel elle se dégage et les caractères généraux qui sont les siens.
Le Bien commun trouve son origine première dans le grand fait naturel de la sociabilité des hommes. Nous savons que pour vivre, pour se cultiver, pour s'enrichir intellectuellement, moralement et même matériellement, il leur est indispensable de former entre eux des relations suivies, permanentes, établissant une possibilité ininterrompue d'échanges sans lesquels toute existence serait précaire, misérable, ou même inconcevable et tôt éteinte. « La perfection de la vie humaine est dans un état de vie sociale, un état de communion où l'on reçoit et où l'on donne incessamment^[2]. » De ces groupements, nous voyons que la seule loi de l'instinct suffit pour constituer quelques-uns. Mais, chez la créature raisonnable, l'intelligence et la réflexion viennent ajouter aux forces obscures de l'espèce et leur apporter des éléments supplémentaires d'ordre et de durée. Pour d'autres, la part des facultés supérieures devient prépondérante [38] à des degrés divers. Tous en somme nous apparaissent comme le fruit d'une activité naturelle et spontanée, d'une activité naturelle et réfléchie, ou, presque toujours, d'une combinaison à dosage variable de ces deux aspects différents. Ils s'échelonnent ainsi du groupement inspiré des plus éphémères et des plus fortuites contingences jusqu'à ces associations imposées par d'irrésistibles et permanentes exigences de notre nature, serrées, robustes, conscientes qui méritent vraiment le nom de communautés.
Or tous, quels qu'ils soient, nous offrent le même phénomène : celui d'un objectif, d'une utilité, d'un intérêt nouveaux, de type composite, qui viennent s'ajouter, ou même se substituer, dans une certaine mesure, aux objectifs, aux utilités, aux intérêts personnels des individus, ou à ceux des groupements, qui concourent à les constituer et à former ainsi un composé, un alliage original. Comme les associations elles-mêmes, cet alliage comporte des variétés, de gradation complexe, qui vont du plus fruste et du plus élémentaire des biens collectifs jusqu'à la diversité et à la richesse de ce Bien public, au sens propre du terme, qui doit fournir matière à nos explications.

§ I. Avantages de la formule de Bien commun
Interprétation de la notion de Bien
Bien personnel et Bien collectif

Au cours des remarques précédentes, nous avons noté en passant que le binôme Bien commun présente simultanément de précieux avantages et quelques inconvénients. Au passif il faut inscrire notamment un certain caractère de vague : la formule n'impose pas d'emblée à l'esprit une conception nette et bien définie; elle réclame un commentaire et une exégèse pour être bien comprise. Et cette besogne que nous allons essayer de faire dans les pages suivantes n'est sans doute point à la portée de la masse et risque même de paraître rebutante à certains esprits cultivés.
Il faut cependant la faire, car, telle qu'elle est, l'expression est incontestablement la meilleure que nous possédions; elle est en particulier bien plus exacte que celle d'intérêt général. A la réflexion elle apparaît irremplaçable. Ses défauts sont d'ailleurs très largement compensés par ses mérites. Mérites dans la forme même, car des deux mots qui la composent, le premier rachète [39] son indétermination relative par la richesse de ses significations qui, toutes, présentent pour notre propos une appréciable valeur. Bien est un vocable qui implique tout ensemble une idée d'utilité matérielle, de satisfaction donnée à des besoins et d'adaptation, de convenance à des aspirations spirituelles, de légitimité juridique et de supériorité morale. Nous retrouvons ces éléments dans l'excellente analyse qu'en a donnée saint Thomas. L'adjectif commun, de son côté, nous rappelle que les intérêts humains, pour être convenablement entendus, servis et compris, doivent être considérés dans les relations mutuelles qui se nouent entre eux au sein des divers groupements dont ils provoquent la constitution. Il englobe même les rapports qu'instituent réciproquement ces divers groupements particuliers au sein de l'humanité envisagée dans son ensemble. Aussi emporte-t-il élimination implicite et immédiate, exclusion logique de la doctrine si dangereuse et si fausse qui veut faire de l'individu la seule réalisation authentique et en quelque sorte absolue et prétend par conséquent lui subordonner l'organisation sociale. Si, comme nous le pensons, le Bien commun est le but de la Science et de l'Art politiques au sens le plus large, la fin nécessaire de l'Etat, il pose à la base même de celui-ci, comme une pierre angulaire, le fait de l'union nécessaire des hommes, de leur interdépendance naturelle et, en termes encore plus précis et plus exacts, de leur indispensable communauté.
Tel est, il importe de le souligner avec soin, le double profit que nous assure, du seul fait de son choix, du seul fait de son nom, la doctrine du Bien commun.
Négativement, elle nous prémunit contre le danger signalé par Renan quand il écrivait : « Il n'y a pas de philosophie plus superficielle que celle qui, prenant l'homme comme un être égoïste et viager, prétend l'expliquer et lui tracer ses devoirs en dehors de la Société dont il est une partie ». Elle nous met en garde contre cet individualisme destructeur dont le peuple français se glorifie depuis trop longtemps sans en comprendre les vices et qui est en réalité à l'origine des maux dont il souffre et dont, plusieurs fois déjà, il a failli mourir, contre cet individualisme qui rendrait impossible toute reconstruction et toute renaissance, si les faux principes qu'il propage devaient demeurer à la base de notre philosophie sociale et politique.
Positivement, la conception de Bien commun, d'un mouvement très doux mais irrésistible, dirige l'esprit et le maintient orienté vers le phénomène grégaire, si clairement capital dans [40] l'existence des hommes et que son évidence n'empêche pourtant point certains de contester et de méconnaître, vers la notion d'un objet supérieur aux fnis particulières des individus isolés, vers la soumission réfléchie et réaliste au fait de ces diverses communautés antérieures à toute volonté de leurs membres et qui, nonobstant toute résistance et même toute révolte, s'impose irrésistiblement à eux.
On conçoit donc clairement les raisons qui avaient amené la Révolution à faire le silence et à organiser la confusion et l'étouffement progressif sur la doctrine traditionnelle du Bien commun. Et l'on comprend non moins clairement celles qui obligent toute saine théorie de l'Etat à y revenir et à la développer comme elle le mérite. Plus on la creusera, plus on constatera qu'elle est l'idée mère, le germe dont la raison éclairée par l'expérience peut faire sortir toute la philosophie politique et sociale et les règles d'organisation scientifique de la Communauté normalement constituée.
Pour saisir exactement en quoi consistent l'idée de Bien et celle de Bien commun, il faut tout d'abord déterminer à quelles conditions doit satisfaire un intérêt pour devenir légitime et se transformer en véritable Bien - et, d'autre part, comment ce Bien pourra tout ensemble être indivisément celui d'un groupe et celui des individus composants. Double difficulté. Car, d'abord, les hommes attachent au mot de Bien des significations assez diverses et arbitraires. Puis la nature d'un bien collectif est beaucoup plus complexe et malaisée à comprendre que celle d'un bien personnel.
Qu'est-ce avant tout que le Bien? La philosophie répond qu'il est la satisfaction d’une aspiration de nature, l'actuation d'une puissance de l'être qui l'oriente vers sa fin. Tout être tend vers son bien. Mais il peut y tendre d'une manière plus ou moins intelligente et perspicace, plus ou moins consciente et délibérée. Sans doute chez l'homme, ainsi que le remarquait déjà Aristote dans les Ethiques, le principe de toute action, de tout mouvement, c'est le désir d'un bien. Seulement, dans l'impulsion qui déclanche l'acte et dans sa réalisation même, la part du discernement et de la réflexion peut être plus ou moins grande et la conception de la fin plus ou moins adéquate à la véritable nature de l'homme. Aux yeux de la plupart des individus, est bien tout ce qui correspond à la satisfaction d'un désir, alors qu'il n'y a souvent dans cette satisfaction qu'un intérêt - et encore un intérêt parfois seulement apparent et trompeur. Parmi cette [41] masse, ne sont en réalité légitimes et ne constituent des biens au sens philosophique et moral que ceux qui correspondent aux normes de leur destinée.
On ne saurait dès lors s'étonner que plus l'individu est fruste, dépouillé des moyens de se renseigner, de s'instruire, de se situer à sa place réelle, plus son interprétation risque d’être courte, sommaire, grossière et erronée, de confondre le Bien proprement dit avec l'intérêt le plus étroit, le plus matériel et le plus fallacieux. De façon générale, plus les hommes vivent isolés, dans l'état de simple juxtaposition qui est contraire à leur nature éminemment sociable, plus ils réduisent à la plus élémentaire expression les liens qui existent entre eux et moins les notions de Bien et de Fin (qui sont corrélatives) se font claires à leur esprit. Car le fait qui paraît alors s'imposer à eux, c'est le caractère éphémère et fragile de leur situation et de leur existence. Très logiquement, leur préoccupation essentielle sera de se procurer le plus possible de promptes jouissances pendant leur court passage sur la terre. Cela sans souci des autres, ou même au détriment des autres. Si l'isolement est très accentué, ces tendances s'affirment avec le maximum de virulence, car ni la religion, ni la morale ne peuvent, par définition même, intervenir pour les limiter, ni les briser, étant donné que religion et morale impliquent précisément associations et relations déjà très développées. D'ailleurs, l'instinct égoïste, l'avidité brutale et aveugle demeurent toujours latents chez l’homme et se réveillent en maintes circonstances, fût-ce dans une société organisée. Même après une longue période de civilisation, nous voyons fréquemment tel ou tel compromettre son avenir, ou le sacrifier, pour satisfaire ses impulsions ou ses désirs présents. Car l'avenir, c'est l'incertain, au lieu que le présent, c'est le réel. Demain n'importe guère au sauvage pourvu qu'il se rassasie aujourd'hui. L'enfant, le jeune homme ressemblent au sauvage sur ce point. Et une très forte proportion d'adultes. Les prévoyants, sont rares. Ils craignent souvent eux-mêmes que le souci de l'avenir ne soit qu'une duperie. En tous cas, ils ne le poussent pas plus loin l’assurance de leurs vieux jours, dont le terme demeure assez proche. Le développement de la solidarité sociale et des Assurances d'Etat renforce encore cette tendance. Il est donc fatal que l'homme isolé soit, par toutes ses impulsions, plus consommateur qu'épargnant. Cet égoïsme à courtes vues ne peut être déraciné; on trouvera des moyens de le limiter, de le dévier, de le tromper, mais non de le détruire et il est bien remarquable qu’en période de désordre ou d’anarchie, c'est-à-dire [42] d'insécurité maximum il se développe et prenne toute sa vigueur. Répétons-le : fût-ce dans un Etat normal, en période normale, le vieux levain ne cesse pas de fermenter. L'homme regimbe instinctivement contre les contraintes qu'on lui impose pour la capitalisation progressive des efforts et des résultats qui est pourtant la condition sine que non du mieux être des générations ultérieures; par l'inertie, par la ruse, par la violence, il s'efforce de se soustraire aux règles qu'il estime gênantes pour ses appétits. Après lui le déluge. Son objectif n'est point d'enrichir la collectivité, mais bien de la dépouiller et au besoin de la ruiner à son profit personnel, dans toute la mesure où il le peut. En somme l'individu, en tant que tel, a de son intérêt et surtout de son bien une conception généralement très pauvre et très myope, immédiate ou tout au plus à très brève échéance, jouisseuse, paresseuse et destructrice. Son, idéal, c'est le feu de joie.
Cette tendance va se heurter heureusement au fait non moins naturel qu'est l'association, née du besoin grégaire, lui aussi essentiel aux êtres humains. Il est assez fort pour la neutraliser, au moins partiellement, et pour la renverser dans une très large mesure. Dès que les hommes se trouvent reliés les uns aux autres et groupés dans les agglomérations de tout genre qui les sollicitent impérieusement, leur horizon s'étend et ils se conçoivent de façon plus conforme aux règles profondes de leur être; la notion d'intérêt subit dans leur esprit une évolution qui la complique, l'épure, l'ennoblit et l'apparente de plus en plus au véritable bien; elle s'élargit à leurs yeux en même temps que s'élargit aussi celle de leur fin parce que l'homme comprend mieux son extension, sa dignité, sa véritable nature. D'individuelle, elle devient personnelle. D'égoïste, elle devient collective. Et ce changement, cet enrichissement entraînent pour elle des caractères nouveaux qui intéressent au premier chef notre sujet.
Ils résultent de la nécessité qui s'impose au groupe de définir et d'assurer son propre bien et d'établir des relations normales entre ce bien et les biens particuliers de ses membres, de l'adapter à eux et de les adapter à lui. Quelques explications seront utiles sur ce point.
Tout groupement en effet constitue un être nouveau qui poursuit une fin déterminée, et donne par conséquent naissance à des intérêts, lesquels, si la fin est légitime, (comme c'est le cas évident pour tous les groupements naturels) prennent nécessairement le caractère de biens. L'être ainsi constitué est purement [43] institutionnel, c'est un être de seconde zone, nous le voulons, mais sans entrer dans la grave question de sa nature intrinsèque, on ne peut lui dénier une certaine existence distincte. Dès lors, il vise un objectif qui est distinct des fins particulières de ses composants, qui lui est propre, car sans cela il eut été inutile et n'aurait point été constitué. Et aussitôt la notion de bien se dégage et s'impose de façon inéluctable, puisque les trois idées d'être, de fin et de bien sont liées et indissolubles; à tout être correspond un bien et, inversement, nul bien n'est concevable sans un être qui en soit le titulaire, car tout être fonde une relation immédiate d'appétibilité avec ce qui peut le satisfaire. Cela est vrai pour tout être, qu'il soit humain ou simple personne morale et plus évident peut-être encore dans ce second cas, puisque l'intervention plus ou moins large de la volonté, ou, du moins, du consentement de l'homme, prouve qu'il n'a été institué que pour correspondre à une fin précise et procurer un bien donné.
Cette idée d'un bien propre à l'association, d'un bien de nature collective nous paraît essentielle en la matière. Nous tenons à y insister, parce qu'elle est la base du Bien commun et permet, seule, d'en comprendre et d'en saisir exactement la réalité. Car l'existence de ce bien entraîne ipso facto, pour les biens individuels qui y entrent à titre d'éléments, des modifications profondes; l'obligation, logiquement et pratiquement irrésistible, qui s'impose aux hommes de le respecter et de le promouvoir, va causer les plus importantes transformations dans leur conduite et produire tout un développement social dont les conséquences et les répercussions sont immenses.

II. - Passage des biens collectifs au Bien commun
Action des communautés humaines sur le dégagement du Bien commun
Les divers degrés de Bien commun

Sous l'influence de cette situation nouvelle, la conception que nous avons décrite, sans disparaître complètement, va évoluer dans une mesure très appréciable, d'autant plus large que l'association tiendra de plus près aux sentiments les plus intimes de l'homme, qu'elle constituera plus réellement une communauté et que le Bien collectif deviendra plus proprement le Bien commun.
[44] A cette nuance de vocabulaire correspond une importante nuance de pensée qu'il est utile de souligner.
Toute association, quelle qu'elle soit, entraîne naissance d'un bien collectif, mais tout bien collectif n'est pas un bien commun parce que toute association n'est pas une communauté. Sans vouloir entrer dans une description détaillée qui dépasserait notre propos actuel, la communauté paraît bien présenter trois caractères essentiels qu'une judicieuse analyse énumère de la façon suivante
« 1° Une série d'éléments premiers, antérieurs à toute volonté de l'homme.
« 2° Une série de coopérations possibles incluses dans l'existence de situations ou de fonctions complémentaires.
« 3° Une certaine conscience du « nous », plus ou moins intense et de caractère différent dans chaque hypothèse. »
Ainsi, de même que la modalité Communauté est plus étroite et mieux déterminée que la modalité Association, de même le Bien commun va nous apparaître comme une espèce plus nettement différenciée que le genre Bien collectif. Et, quoique notre analyse puisse valoir, dans ses traits essentiels pour celui-ci, c'est pourtant à celui-là que nous entendons l'appliquer de façon plus spéciale.
Prenons des exemples.
Le premier qui vient naturellement à notre esprit, c'est la famille, la première, la plus intime, la plus forte de toutes les communautés, puisqu'elle apparaît liée au corps et au sang de chacun de ses membres. L'individu éphémère prendra conscience qu'il n'est pas seulement une étincelle qui brille et s'évanouit presque aussitôt, mais un moment d'une chose éternelle, un anneau dans la chaîne sans fin des générations. Il se concevra comme prolongé dans l'avenir par ses descendants. Et, de ce fait, la notion de bien individuel va immédiatement s'étendre, se compliquer et se compléter. Au désir instinctif de prompte jouissance se substituera peu à peu chez l'homme celui de travailler pour que les enfants issus de lui connaissent une existence moins dure que la sienne; d'épargner et de capitaliser pour leur assurer des ressources plus abondantes et de plus solides armes dans la lutte pour la vie. Son regard et ses préoccupations seront très naturellement sollicités de dépasser le cercle étroit de son existence propre pour sonder les mystères de demain et prémunir sa lignée contre les rudesses et les incertitudes du futur.
[45] Ce qui est vrai pour la famille l'est aussi, avec certaines différences, bien entendu, pour les groupements professionnels. Un auteur syndicaliste l'a noté de façon pertinente : « Chez l'ouvrier isolé, chez l'industriel isolé, seul compte l'intérêt immédiat; ils ne voient l'un, que son salaire, l'autre, que son profit. Dès qu'ils s'agrègent à un organisme, toutes ces notions, plus ou moins bassement mercantiles, s'épurent en de certains points, parce que chacun, par la force des choses, par le fait même de son union, est obligé de songer à son voisin, à son co-cotisant, à son compagnon de lutte et songer à son voisin, c'est déjà briser un peu la concurrence industrielle, c'est faire un sacrifice, si léger soit-il, à la communauté, à un idéal. » Encore l'auteur semble-t-il se placer au point de vue artificiel et diviseur de la lutte des classes, tandis que l'organisation professionnelle, entendue en son sens naturel et véritable, doit normalement s'acheminer vers la forme corporative qui implique un accord bien plus complet, bien plus profond et une réunion bien plus intime.
Dès lors, par une harmonie qui eut ravi Bastiat, nous assistons à une double action réciproque de la communauté sur l'individu et de l'individu sur la communauté. Tout en poursuivant leur avantage personnel et pour mieux atteindre cet avantage même, les membres du groupe vont être amenés à maintenir, à stabiliser, à développer la cellule de l'organisme social à laquelle ils appartiennent, en prenant conscience de l'influence qu'elle exerce sur leur propre bien personnel. C'est là un élément dont l'observateur devra soigneusement tenir compte. Le bien de l'association affirmera ainsi son caractère de perfectibilité, sa tendance vers le mieux et surtout vers le total. Nous venons de voir comment il socialise, comment il moralise les intérêts individuels, comment, de simples appétits et de désirs brutaux et brefs, il aide à les transformer en véritables biens. Le progrès se manifeste de plus en plus évident. Nous pouvons désormais saisir, avec une suffisante exactitude, la nature des intérêts communs qui se dégagent ainsi au-dessus des intérêts individuels et les différences qui se révèlent entre les deux catégories : les uns sont éphémères, les autres durables; les uns tendent à dissiper tout ce qui est objet de satisfaction dans un rapide embrasement qui ne laissera que des cendres; les autres à la capitalisation, à l'économie, à l'amélioration progressive du sort humain; les uns penchent aisément à favoriser les excès du caprice et de la passion; les autres permettent et postulent l'exercice de la solidarité et même des vertus sociales; ils conduisent [46] d'un mouvement nécessaire à l'instauration d'une discipline et d'un ordre, parce qu'ils tendent vers une fin plus compréhensive, plus sociale et plus haute et, par conséquent, plus adéquate à la nature humaine. Chacun des membres de la communauté est induit à comprendre qu'il lui faut rogner sur ses satisfactions purement individuelles pour ne pas nuire à l'ensemble dont il fait lui-même partie : un père de famille sera naturellement moins dissipateur qu'un célibataire, par exemple. Ainsi la communauté s'imposera à ses membres, et cela d'autant plus énergiquement que, dans le cas de la famille tout au moins elle apparaît leur mère; elle aura ses intérêts propres auxquels s'adjoindront, pour s'y fondre, ceux des parents, des enfants, des participants quelconques, aussi efficacement, aussi intimement que les parcelles de métal jetées dans un creuset s'agglomèrent en un lingot unique, pour former par leur alliage un corps nouveau.
Etendus dans la durée, orientés vers l'avenir, soucieux d'autrui, les intérêts communs que nous saisissons ainsi dès leur naissance, nous paraissent donc, comme le notait saint Thomas, comporter avec les intérêts individuels plus qu'une différence de degré une différence spécifique. Aux intérêts individuels qui ne s’élève guère chez la plupart au-dessus du stade égoïste et utilitaire et deviennent ainsi bien souvent des ferments d'antagonisme et de désunion, parce qu'ils mettent en opposition des avidités réciproques, les intérêts du groupe ajoutent quelque chose de fort appréciable qui concourt à parfaire leur caractère de bien : en les joignant, en les harmonisant, en les anastomosant, ils permettent vraiment de tisser la trame d'une étoffe commune et deviennent des sources de bienfaisance et de moralité.
Cela va éclater avec une particulière évidence si nous envisageons les groupements supérieurs, plus vastes, dans lesquels entrent à titre d'éléments constitutifs la famille et le métier qui nous ont fourni matière à ces premières remarques. Nous nous trouverons alors en face de groupements territoriaux, où la différenciation se fait progressivement de plus en plus poussée. En première ligne, la commune, au nom si révélateur; puis la région ou province; au-dessus encore, l'Etat et la nation. Dans ces communautés, surtout dans la dernière, le bien commun revêt une forme plus étendue, plus variée, plus multiple et plus riche que le vocabulaire traduit par une nuance nouvelle, en disant bien public, de préférence à bien commun. [47] C'est ce bien public qui nous intéresse particulièrement ici. Aussi devrons-nous y revenir avec quelque détail. Notons seulement, pour le moment son existence, sa complexité, son étendue. Notons aussi, qu’il n’est peut-être pas encore le dernier terme de la série et paraît pouvoir comporter des degrés supérieurs, susceptibles de se manifester en fait par des institutions adéquates. Mais sans vouloir entrer actuellement dans ces anticipations aléatoires et probablement assez lointaines et en nous bornant aux groupes qui ont acquis et réalisé la notion effective de leur unité, enregistrons les constatations objectives qui découlent de cet examen initial. Tous nous offrent le même spectacle : dans les intérêts propres des membres constituants viennent s'infuser des éléments nouveaux, nés du fait de l'union, consubstantiels à la communauté, qui apparaissent, varient et disparaissent avec elle, parce qu'ils tiennent à son essence même. Ils n'éliminent certes pas d'égoïsme individuel, ou particulier, qui subsiste toujours, sauf peut-être - et encore ! - chez les héros et chez les saints. Mais ils le restreignent, l'épurent et le complètent en l'assortissant de préoccupations progressivement de plus en plus altruistes, si bien qu'il en revêt parfois, comme on l'a dit, un caractère sacré. Ainsi l'intérêt individuel, en s'intégrant dans l'intérêt général, se purifie et s'élève, de sorte, qu'il devient l'occasion et l'origine de perfectionnements de plus en plus larges et de véritables vertus.

[1] Dom Nicolas Perrier, La cité chrétienne, p 87

[2] P. DELOS, La Société internationale et les principes du Droit public, 131. L'idée est mise aussi en relief particulièrement frappant et original dans : Ch. MAURRAS, Mes idées politiques. Préface.